31.7.13

Panecitos Frigg

Esta mañana preparé por fin estos panecitos sin levadura (natural) (lo que lleva es levadura química: "Levure Chimique" ou "poudre à lever" ou "Baking-Powder" La levure chimique s'utilise pour faire lever gâteaux, puddings, muffins, crêpes, gaufres et biscuits.") para desayunar. Me llevó 10 minutos prepararlos, como prometía la receta de donde saqué estos panecitos para desayunos y meriendas que he llamado "Panecitos Frigg" (named after the Old Norse Goddess Frigg, because of her nurturing and loving dedication to Hearth and Home Witchery) (en honor a la antigua diosa nórdica Frigg, por su apoyo y amorosa dedicación a los Trabajos de las Brujas de Cocina y del Hogar).

220g harina
1 cp sal marina
1 cp poudre a lever (baking powder o polvo de hornear) ecológica
125ml de agua (1/2 vaso de agua calentita. 15-20'' microondas)



30.7.13

Hearth Witchery

By Anna Franklin

Chapter 2 - The Sacred Hearth
The Hearth Goddess
Hestia
Vesta
Brighid
Gabija
Svasti
Fire Magic
Tools of the Hearth Witch

A few years ago I invented the term 'Hearth Witch' to describe the witch who sees the sacred within the physical, the magical in the mundane, and uses this knowledge to incorporate spiritual practice into her everyday life. The way of the Hearth Witch is an uncomplicated, direct form of magic, deceptively simple and unspeakably profound. She draws her strength from the sacred flame that burns in her hearth, from the earth that sustains her, the water that nourishes her, and the inspiration of her breath. She finds her gods in the land around her: the spirits of water, stone and tree, Earth, Moon, Sun, Stars and Sky. She needs no watch, calendar or magical almanac to tell her when to work her magic, but works with the observable ebb and flow of the changing seasons, the rising and setting of the sun, and the waxing and waning of the moon. A Hearth Witch is drawn to the traditional ways, the rhythms of nature and the call of the wildwoods. The Hearth Witch of today inherits the mantle of the village wise woman or cunning man. She is part shaman, part seer, part herbalist, part spiritual healer, and all witch. Hers are the Old Ways of the countryside, once passed down from mother to daughter, father to son, crone to apprentice. It is as old as time and as new as the newest witch.

Herbs have always been part of the wise woman's armoury. In the past, every woman had to be something of a herbalist and healer, responsible for her household’s health, since professional medical help was either unavailable or too expensive- and possibly ineffective or dangerous to boot. Nearly every home had a still room, so called because it probably contained a still for distilling flower essences used for medicinal purposes. Set aside from the kitchen and kept clean and sweet smelling with drying herbs and flowers, it was the place for making herbal infusions, powders, oils and poultices, inks, dyes, soaps, household cleaners and perfumes, for brewing wine and ale, preserving fruit, making jams and jellies, pickles and chutneys. The woman of the house kept it under lock and key, and wrote down all her recipes in the same household book that recorded her mother’s and grandmother’s ‘receipts’. A girl was initiated into the secrets of these family formulas by her mother, along with her knowledge of folklore, stories, healing potions, minor surgery, gardening, brewing and wine making, spinning, weaving, dyeing, childcare, home management, animal husbandry, bee-keeping, fortune telling and cookery know-how.

It is in our homes that the first resonance of the sacred lies and where we create a reflection of hallowed space. The business of the home rotates around the hearth- it is the place where people meet to cook, eat and talk together. It is the traditional place to house the shrine of the guardian spirit of the dwelling, and should provide a focus for religious meditation and worship within the household. The hearth has been the centre of human life for at least 400,000 years. In Celtic tradition the ty teallach or 'hearth' was the heart of the home, and fire was often literally placed centrally in ancient dwelling places, such as Bronze and Iron Age roundhouses. Imagine frozen, blustery winter days, when there was little work that could be done on the land, and when the hours of daylight were short and the nights long. Fire meant the difference between survival and death, between comfort and cold pain. It was the centre of activity, where everyone gathered to eat and cook, to sit and warm themselves, and listen to the stories of the bards. The Latin word for it was focus, since it is the focus of the home. We call our coven a hearth, because it is the spiritual nourishing place of its family of members.

- Sources:

29.7.13

Frigga of the ram-cart

Frigga ("the Beloved one") is indeed a very domestic goddess, associated in particular with that most characteristic task of the ancient housewife, spinning. In Sweden, the “belt” in the constellation Orion is called Friggerock– Frigga’s spindle. Since her cart is drawn by two rams (viz. “Freyja of the ram-cart” would equal Frigga), one assumes she is spinning wool, just as Horn and Holda spin flax. Like Freyja, she also has a falcon plumage, but Frigga’s sacred animal was the goose. In Germany she was worshipped as the goddess Holda or Bertha and was the original Mother Goose.




Peregrine Falcon (Falco peregrinus)


Frigg or Holda

Earth Goddess: Frija
Frigg (early Germanic Age. Proto-Germanic. Old Norse) > Frigga (Anglicized)
Frija (Old Norse) > Freya (late Viking Age)
The axis 
Frigg - goddess of love and marriage
Freya - goddess of war and sexuality
comes after splitting the Earth Goddess into two goddesses, a process that appears to have never been fully completed, but was instead interrupted by the arrival and acceptance of Christianity. German folklore does not mention Frija, but the names Perchte/Berchte and Holda (“the Gracious One”) (The Three Wise Women were celebrated on January 6 hee hee!) sound suspiciously like titles given to the goddess to keep from speaking her name - either from christian suppression or from fear of drawing the attention of her wilder side.

bringing the night by lupiart

she gladdens the day by lupiart


28.7.13

Shape-shifting

"When the witch adopts the consciousness of an animal, they are able to project themselves beyond human perceptions and awareness, and are able to view events with a new perspective and have a clearer and more precise vision.  A wise witch will only adopt the traits of an animal for a short period of time, so not to have the animal’s traits lingering. Witches practice to become successful shape shifters, they work with many different creatures and learn how to successfully adopt their traits. Many witches work with a variety of familiars and they acquire a broad understanding of the traits of the animals."

http://witcheslore.com/bookofshadows/magical-creatures-bookofshadows/familiars/2491/

27.7.13

Arian - The Rise of the Little Bighorn

Dicen que en las frescas noches de primavera, mientras su cisne o ganso duerme, la Diosa cabalga a lomos de un carnero a la luz de la luna ..

The Ram

Bighorn Sheep or Ram (Ovis Canadensis)

Bighorn Ram and Billy Goat (chivo)

26.7.13

Crêpes veganas

Esta mañana hice panqueques o pancakes para desayunar (seguí la receta de Huilit's Cuisine que recogí en mi bloc). Salieron buenos. Otra vez. Pero otra vez en casa tuvieron la sensación, después de comerlos, de que la harina queda demasiado cruda, que la levadura no sentó bien... Es verdad que, como no tengo levadura gasificante ("Levure Chimique" ou "poudre à lever" ou "Baking-Powder". La levure chimique s'utilise pour faire lever gâteaux, puddings, muffins, crêpes, gaufres et biscuits."), usé levadura natural (un poco que me quedaba de levadura madre de trigo; para elaborar pan, ya volví a cambiar a la liofilizada). Y que, tal vez como son gorditos, el interior de la harina no se tuesta bien.
Así es que he estado buscando una receta para crêpes veganas, y éstas son las que más me gustaron:

**Crêpes veganas de Veganilandia (usa agua en lugar de agua con gas)
*Su misma receta la encontré en la tienda vegana Gaia Vegana
*Crepes veganos de verduras, que Alba de Mi vida con un vegano modificó de la receta en el delantal verde)
*Crêpe vegana de la cocina vegana - Providing cruelty free food!


29/7 Los dos intentos consecutivos de preparación de crêpes veganas han sido un absoluto desastre. Se pegan a la sartén, y se rompen cuando intentas despegarlas y al darlas la vuelta :/ Busqué una receta original de estas tortitas francesas, y la encontré aquí


Para la elaboración de estas crêpes, y a medias de la preparación de las primeras (Veganilandia), simplemente he añadido 1 huevo feliz a la mezcla (son los huevos que ponen de manera natural las gallinas de la masía de Camprodón, Girona, que tienen los socios de la cooperativa donde compramos nuestros alimentos ecológicos; estas gallinas felices, que viven durante todo el año al aire libre en una gran extensión de terreno, verde en primavera y blanca en invierno, y que bajan solas y a sus anchas todos los días a beber agua fresca al riachuelo que cruza por la propiedad, también comen ecológico. SÓLO como los huevos de estas gallinas; en ningún caso, aun si me he quedado sin huevos o si las gallinas no pusieron para todos esa semana, compro otros huevos etiquetados como "ecológicos", donde sólo varía la alimentación que le dan a las gallinas, pero en ningún caso su calidad de vida o cómo terminarán sus aciagos días). Con sólo añadir 1 huevo a la mezcla que contiene los mismos ingredientes y cantidades de la anterior receta, que promete una elaboración fácil, amena y divertida... ejem, hemos pasado a unas crêpes felices, crujientes, enrollables y ricas!! que yo me he comido para desayunar untadas con manteca de cacahuete 100% ecológica (Rapunzel es la mejor que conozco).

24.7.13

La Dama Holda

Estaba dedicando un rato esta noche a mis estudios como Bruja, y leía en Brujería del Cerco lo que transcribo a continuación:

Para el paganismo germánico, el tiempo existe en dos estados principales: presente y futuro/pasado que son en esencia lo mismo. Si puedes cambiar el presente, y esto es lo más importante, el pasado cambiará. Cambiar el presente no es nada sencillo. Es dejar atrás el pasado, una forma de ser que sí estaba determinada por tu educación, la sociedad en la que vives, la familia en la que naciste, las etiquetas puestas por los demás y por las personas que influyeron en tu personalidad desde niño… Es tarea muy ardua, pero se puede hacer. Y se hace con voluntad y con conocimiento. Y es aquí donde nuestro Oficio tiene un gran peso.

En Brujería se llaman los Trabajos del Herrero. La forja del alma es todo menos sencillo. Si vas por un camino que te hace infeliz, que te impide avanzar como ser humano pero ante todo como ser espiritual, entonces tienes que cambiar de rumbo. Es el momento de transmutar todo aquello que te condiciona y cambiar el presente para que el pasado cambie al momento y el futuro también. Es el momento de situarte en la forja y de templar el metal. El carácter se educa en la tempestad y el talento en la calma.
Por eso, en el momento en que hagas un acto que rompa esa línea de tiempo, el presente se convertirá en el pasado y por lo tanto cambiará tu futuro y tu destino. El brujo y la bruja colocan el hilo en la rueca y se disponen a tejer. La dinámica es siempre la misma: enganchamos el hilo, damos a un pedal para accionar la rueca y comenzamos a hilar y a generar, de una madeja de fibra, hilo nuevo para tejer. Siempre podemos hilar el mismo hilo pero también podemos introducir un nuevo hilo o un hilo de distinto color, grosor o textura.


La Dama Holda es la patrona de las tejedoras, una actividad con enormes connotaciones mágicas y vínculos al otro mundo.

Frigg o Holda es la patrona de las brujas y tiene un tipo de energía chamánica a la que estas recurren para ayudarse en los vuelos nocturnos o en las proyecciones astrales.

22.7.13

Once in a Blue Moon

La Luna Llena de Marzo, Luna Llena de Aries, Luna en Libra, Luna de la Primavera, Luna de Ostara o luna llena Pascual es la cuarta Luna Llena del año en el calendario Gregoriano:

The March 1999 issue of Sky & Telescope contains an article, "Once in a Blue Moon", concerning different "folk etymologies" for the expression "blue moon".
The earliest reference cited was from the Maine Farmers' Almanac for 1937. This states that:
The Moon usually comes full twelve times in a year,  three times in each season.  These moons were named by our early English ancestors as follows:

 Yule
Winter Moons:
   1 Moon after Yule
   2 Wolf Moon
   3 Lenten Moon
 First Day of Spring
Spring Moons:
   4 Egg Moon
   5 Milk Moon
   6 Flower Moon
 The Long Day
Summer Moons:
   7 Hay Moon
   8 Grain Moon
   9 Fruit Moon
 Summer's End
Fall Moons:
  10 Harvest Moon
  11 Hunter's Moon
  11 Moon before Yule

However,  occasionally the moon comes full thirteen times in a year.  So the "Blue Moon" can apparently be summarized as follows:
If there are four full moons during a given season of the year, the third full moon is considered to be the Blue Moon

... PERO, no así en el Calendario de 13 Lunas (13-Moon Calendar) Maya.


The Roman Calendar started with the vernal equinox and consisted of 10 months totaling 304 days. The months: Martius, Aprilis, Maius, Junius, Quntilis, Sextilis, September, October, November and December are the basis of our modern calendar system. The Roman Numa Pompilius (715-673 BC) introduced two additional months, January and February to increase the length of the year to 354 or 355 days. The Roman Calendar was eventually replaced by the Julian calendar in 46 BC. In 46 B.C. Romans used a 365 day year, but that ended when Julius Caesar took his armies into Egypt. There he learned about the Alexandrian calendar with its leap year cycle, which was more accurate than the current Roman calendar of 365 days. Caesar brought several astronomers to advise a calendar reform, which became the Julian calendar. This system was so accurate that only one day was in error in about every hundred years. In 1582 Pope Gregory XIII established his own commission to advise on calendar reform. By this time the calendar trailed the seasons by 11 days. His commission established the 4 year leap year calendar. As well as, changing New Years Day from March 25th to January 1st. The Gregorian calendar we utilize today was born.


bunny!
hoppy easter

http://www.evolvingdoor.ca/miscarticles/bluemoon.htm
http://www.projectpluto.com/bluemoon.htm
http://www.socialphy.com/posts/off-topic/1868/13-Moon-Mayan-Synchronometer.html

Luna Llena de Marzo ~ La Luna Llena de Aries o Luna en Libra

Aries. Artemisa


27 Marzo, 2013



March's Libra/Aries Full Moon. La primera Luna Llena  después del equinoccio de marzo (fijado el 21 de marzo, pero puede darse entre el 19, 20 y 21 de marzo: Ostara, aunque se cree que antiguamente se celebraba durante la primera luna llena después del equinoccio de primavera o Luna de Ostara). Se conoce como Luna de la Primavera, pues es la primera Luna Llena de la primavera.
Muchas culturas honraban la importancia de esta Luna Llena, y la celebraban como si marcase el inicio de un año nuevo. En el Cristianismo, es la luna llena pascual (Paschal Full Moon or Easter Moon), y determina su celebración de la Pascua (término latino Pascha para Easter, que en realidad es una "cristianización" para Eostre u otra apropiación de la antigua tradición pagana). También es la Luna Llena de Aries, ya que el Sol entra en el primer signo del zodiaco, Aries (21 de marzo al 20 de abril), el que nos conecta con el Fuego del inicio de otro ciclo. Los nacidos bajo el signo de Aries están bajo el influjo de Marte, "el planeta rojo enojado". En mitología griega, Marte era el dios de la guerra. Pero Marte no sólo representa la lucha, sino también el movimiento: el recorrido de individuación de la propia psique, condicionado por el "fuego inicial". Por cierto, que este fuego lo prende Artemisa (Diana), la Diosa de la Luna, que es quien rige el arquetipo de este signo. Los Aries vienen al mundo con el despertar de la primavera y el renacimiento de la vida en la tierra, y como tal, son una explosión de fuerza, vitalidad y energía.

The Libra-Aries axis is about balancing self and other

El Símbolo Sabiano es Libra 7: Una Mujer alimentando a sus pollos, y protegiéndolos de las águilas. La imagen representa el cuidado maternal y el mantener ojo avizor, de modo que se asegure que todo ser que necesite Protección es protegido.


- Fuentes:
http://sabiansymbols.typepad.com/my_weblog/2013/03/index.html **
http://www.opednews.com/articles/The-Cosmic-Story--Libra-A-by-Cathy-Lynn-Pagano-130325-607.html **
http://www.tutiempo.net/luna/fases.htm
http://www.merriam-webster.com/dictionary/paschal%20full%20moon
http://rhythmofthehome.com/2011/05/turtle-time-creating-using-13-moon-calendar-activity-children/
http://en.wikipedia.org/wiki/Easter
http://www.calendario-365.es/dias-festivos/2013.html
http://threemoonocean.com/index.php?option=com_content&view=article&id=84:libra-full-moon-the-feather-a-the-heart&catid=50:three-moon-ocean-blog&Itemid=62

20.7.13

Pan con levadura (fresca o iofilizada)

Necesitamos un molde para horno con tapa (sopera de vidrio con tapa). Ésta es la receta según la cual elaboro mi "Pan Tortuga" (por su forma y en honor a Turtle Totem). De momento preparo dos panes ovalados en la bandeja del horno, y lo cubro con una segunda hoja de papel para horno.

Pan sin levadura

http://www.enbuenasmanos.com/articulos/muestra.asp?art=1847
http://www.lasrecetasdesara.com/2011/02/chapata-sin-levadura-inmejorable-receta.html
http://dulceysalado-panesymasas.blogspot.com.es/2009/11/pan-sin-levadura.html
*http://dulceysalado-intolerancias.blogspot.com.es/2009/11/pan-sin-levadura-ni-fermentos.html
http://www.comprasdukan.com/levaduras/
*http://lacocinadeile-nuestrasrecetas.blogspot.com.es/2010/09/pan-sin-levadura-en-10-minutos.html (una idea original para preparar desayunos y meriendas, pero la "levadura" química royal habría que sustituírla por polvo de hornear o baking powder ecológico)
http://rosalagolosa.blogspot.com.es/2009/05/pan-irlandes.html (necesitaríamos yogur, en mi caso, vegetal)
http://www.elforodelpan.com/viewtopic.php?f=7&t=1287
http://madridtienemiga.wordpress.com/2008/11/27/el-pan-tranquilo/ (queda abizcochado :/)
http://www.elforodelpan.com/viewtopic.php?p=7219
**http://laylita.com/recetas/2008/01/14/pan-de-yuca/ (también se conoce como pan de queso)
**http://lacasitaverde.blogspot.com.es/2010/03/pan-de-queso-brasileno-pao-de-queijo.html
http://www.mis-recetas.org/recetas/show/1088-pan-de-queso (medidas)
http://www.aldeaecologica.com/nutricion/celiacos/polvo-p/-hornear-kapac-x-400g.html
**http://cervexeandocast.blogspot.com.es/2011/04/levadura-sin-aluminio.html
http://cocina.facilisimo.com/foros/cocina/pan-de-queso-brasileno_619775.html
http://pandequeso.blogspot.com.es/
http://www.youtube.com/watch?v=-oByUgS5DiI

Pan de yuca o pan de mandioca o tapioca - Las recetas de Laylica


Pan de queso o pao do queijo

Obviamente, sustituiré la leche de origen animal por leches vegetales (avena, soja, arroz, almendras...), el polvo para hornear será ecológico, y muy a mi pesar este pan de queso hecho en mi casa no podrá llevar queso.



  • El pan de yuca resultó ser un verdadero desastre. En mi vida me había topado con algo más pegajoso que la mezcla con harina de tapioca. Al final saqué del horno un bizcocho enmoldado, algo crudo por dentro y nada apetecible para las muelas de lo dulcísimo que era :/
  • El pan SIN levadura quedó demostrado en el segundo experimento que es una quimera. NO se puede elaborar pan sin levadura, ya que la masa no leva, airea, y por tanto, no se cuece bien por dentro.
  • Preparé unos panqueques para desayunar con levadura liofilizada, en vez de levadura química o gasificante (ecológico, claro). Salieron perfectamente. PERO, al ser gorditos, parece que la harina en el interior no se acaba de tostar y que queda algo cruda. Esto, más el uso de levadura sin proceso de levado en el horno, no parece ser la mejor alternativa para una buena digestión. Para solucionar este inconveniente, he estado buscando una receta para crêpes, ya que estas tortitas son muy finas, y sin levadura ni gasificante (baking powder).
  • Falta probar los panecitos en 10 minutos tostados en la sartén; supongo que, igual que los panqueques, podré utilizar levadura liofilizada, aunque por el motivo que expuse antes, quizá sea mejor usar el gasificante/baking powder/pouré a levér/levadura química de certificación ecológica (no contiene aluminio).

19.7.13

El Oso como Animal de Poder

The Spirit of the Healer and Teacher

Interestingly, in Siberia, the name used to designate women shaman is the same as the word “bear”. In Northern America, in the Inuit tradition, the bear spirit animal is also connected to the shamanic tradition and women.
For the Inuit people, the bear is a strong power or totem animal. In some beliefs, it is said that if an Inuit hunter accepts to be eaten by a bear, he may reincarnate as a shaman and carry the spirit of this animal. The polar bear is considered as the “Wise Teacher” as it shows how to survive in harsh conditions.

Bear Medicine (series of Native American Medicine Animals)


What is your Animal Spirit Guide?



The Bear is your spirit guide. This is a spirit guide that represents strength, and power. This means that you are probably very strong-willed and you intimidate people easily (whether you mean to or not). On the other hand, the Bear also represents gentleness, motherly care/love, and dreaming. You probably dream about what the future holds and where life will take you. Although the Bear is typically represented as angry and fierce (which they can be if the need arises), they are actually very gentle and caring creatures who avoid conflict as much as possible. However, with the Bear as your guide, you posses and display alot of aggresion. Don't let that get the better of you. The Bear is your guardian because you need to start paying closer attention to how you think, act, and interact with others, and he is there to help you down that path. Congratulations, you have a strong, yet gentle ally in the Bear, he won't let you down.

-Publicado por Samanta Vega el 19.7.2013

Pink Moon by Jackie Morris Artist

-Publicado por Samanta Vega el 9.7.2013

Bear Medicine ~ DreamLodge

The Bear is the keeper of the dream time, and stores the teachings of dreams until the dreamer wakes up to them. Many tribes have called this space of inner-knowing the Dream Lodge, where the death of the illusion of physical reality overlays the expansiveness of eternity. It is in the Dream Lodge that our ancestors sit in Council and advise us regarding alternative pathways that lead to our goals.
If you like bears, you should maybe look into some books on interpreting dreams; especially if you're a heavy dreamer. If you need a lot of sleep, it may be Bear working. This female receptive energy, for centuries has allowed visionaries, mystics, and shamans to prophesy.
The strength of Bear medicine is the power of introspection. Bear is not one to make snap decisions, nor one to ramrod or force into any position. Bear takes in all available information, takes it into his quiet place, studies that information carefully, gives it careful thought for a while, and then reaches his own informed decisions based on the facts at hand. Bear is the one who says, "I have to think about this. I'll be in touch later." You can rely on opinions coming from a Bear person as being well thought out and thorough, and based on the facts given. To accomplish the goals and dreams that we carry, the art of introspection is necessary.
Bear is a fierce warrior, especially when protecting their young. They appear to be lumbering and slow, but can have lightning speed when threatened. They love fish when they can get it, but they also eat berries, honey, etc. Bear people like home and shelter, and like to be warm and cozy.
With Bear Medicine, the power of knowing has invited you to enter the silence and become acquainted with the Dream Lodge, so that your goals may become concrete realities. This is the strength of Bear.
Journey with Bear to the quietness of your cave and hibernate in silence. Dream your dreams and own them. Then in strength you will be ready to discover the honey waiting in the Tree of Life.

Flames of the Bear Spirit

The Bear is a fierce protector, intuitive, the leader of the animals due to his fearless medicine, and can often manisfest healing.  The bear is a symbol of invincibility, offering a secure refuge for those who enjoy the company of a totem bear spirit guide. 

Some anthropologists say that the Bear was one of the first animals to be revered by humans. Traditional names for the bear include King of the Forest and Grandfather, both of which show the respect that the bear inspires in Traditional Shamanic cultures. And who would not admire the noble bear, strong-willed and powerful, but also with great heart and supernatural powers?

Bear has been a figure in the forefront of many Native cultures. Beliefs state that the power of the Great Spirit lives through the bear, therefore making them highly sought after guides due to their fearless medicine. This belief led to a constellation to be named after it, Ursus Major, The Great Bear.Bear is also associated with the Goddess Artemis.


If you have bear as power animal, you will most probably be quieter during the winter months, which is similar to the bear hibernating during the winter. But in the spring you must awaken to seek whatever opportunities arise. Hibernating during the cold winter months, means bears know instinctively when the time is right and where to go. The Bear hibernates to reconnect with the earth to seek insights within, and emerges with answers to spiritual dilemmas. Be fearless in standing up for what you believe in. You are also encouraged to use your abilities as a natural healer. Bear is linked to trees, considered to be natural antennas, joining the heavens and the Earth.

*The Brown Bear, including the Grizzly bear has powerful life force, and a shaman with a grizzly bear power animal takes on this characteristic, becoming almost invincible when faced with physical or psychic attack. Beware the grizzly’s temper however, the dark side of this power!

-Escrito por Samanta Vega el 29.12.2011

My Warrior Love

You fight for me to ride the wind. You are the flames for me to be rebirthed every.time, my pure bold.wild.trust fire releasing ceremony, the most sacred ceremony of all ceremonies for me, my precious leitmotiv. My Warrior Love. My wolf-within-the-Wolf bestowed with the Bear Spirit.


-Escrito por Samanta Vega el 27.12.2011 

Animal Totem Revelation


Estoy firmemente convencida de que cuando tu animal 
totémico se manifiesta, cuando su espíritu viene a dominar
tu ánimo, viene con un mensaje que revelarte 
para el camino (journeying message).

-Escrito por Samanta Vega el 24.12.2011

May not looking into the right cranny...

Power Animals versus Totem Animals
http://www.paganjourneys.com/index.php?topic=1125.0

What is the Difference Between a Spirit Animal and a Power Animal?

El camino a casa

Este escrito que reproduzco a continuación trata de responder la pregunta sobre qué es la Brujería del Cerco, y reconoce lo complejo de tal tarea, prácticamente imposible ya que es algo escurridizo y, como la propia brujería, inclasificable: festividades, mitología, deidades, filosofía, ética, prácticas, herramientas, etc. Son muchos temas, muy extensos, tan profundos, reales e impalpables como el mundo del que heredamos el legado que portamos dentro los brujos y las brujas del cerco.


La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas.  Se diferencia de otras tradiciones en que nosotros, los brujos del cerco, no practicamos apenas ninguna ceremonia para realizar nuestro oficio. En mi caso sí trazo el Círculo o Compás. Nuestras herramientas son igualmente sencillas y las fabricamos con nuestras propias manos.
Nuestras fuentes son el chamanismo, el folklore, el animismo y toda la mitología relacionada con el Otro Mundo y los seres que lo habitan: las fae y los ancestros. Las principales deidades son Hécate, la Dama Holda y el Viejo Nick. El Oficio principal para una bruja del cerco, el verdadero núcleo de nuestro quehacer, es viajar al Otro Mundo (también es llamado Mitgart, Tierra Media, Tierra de las Hadas, Elphame y tantos y tantos nombres). Lo demás son variaciones que dependen mucho de los propios estudios, tradiciones locales o familiares de la propia bruja pero es preciso aclarar que lo que nos diferencia a las brujas del cerco de otras tradiciones paganas es nuestra capacidad de volar hacia ese Otro Mundo desde que nacemos.
El paganismo que se practica en Occidente actualmente ha “cogido” prestados numerosos conceptos de otras culturas, principalmente culturas asiáticas. La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo.

La brujería es pagana y, por tanto, popular. Recoge el saber de generaciones que vivieron y dependieron del campo y del ganado desde los tiempos del Paleolítico por eso las prácticas espirituales de la brujería se pierden en la noche de los tiempos y todo son elucubraciones. Todo excepto la propia práctica. Cuando te das cuenta de que existe un sustrato mágico al que se accede al cruzar el cerco, que está ahí, a tu alcance y que no necesitas estudiar nada ni leer nada previo para hacerlo. Solo practicarlo. Practicar mucho. La bruja del cerco enciende una vela, traza el Compás con una vara en la mano y ya sabe qué es lo que tiene de hacer…
Nuestro Arte refleja un mundo antiguo donde se narraban cuentos a la luz de una hoguera y las personas alimentaban su alma escuchando palabras sabias bajo la tenue luz de un mundo que todavía no había perdido el contacto con la naturaleza… Habla de un tiempo en el que en época de lobos las gentes colocaban tejas huecas en los tejados para que el viento, al pasar a través de ellas, aullara y les recordase que habían de refugiarse en sus casas cuando el sol se ponía en el horizonte. Porque venía el lobo. La bruja del cerco trata de recuperar ese saber perdido.
La brujería nace con el ser humano. Nunca se sabrá cuál es el origen de tan misterioso saber. Lo que sí podemos asegurar desde Brujería del Cerco es que su origen y su devenir tienen que ver con la propia alma humana. Por eso las  palabras y los actos de los brujos son simbólicos porque los símbolos son el lenguaje de la propia tierra. Ésta solo se comunica con nosotros a través de ellos.

17.7.13

Geografía del País de las Hadas

¿Os acordáis de mi escrito: “El Hogar de las Hadas”, donde hablaba y ponía imágenes de las Brujas y las Hadas (Spirits of the Witches' Ancestors)?
Pues ahora esto: Geografía del País de las Hadas (Brujería del Cerco).. Donde habita Tabiti, donde vive Elphie J

Geografía del País de las Hadas


La Tierra de las Hadas es conocida en Brujería como el Elphame. La certeza acerca de su existencia se remonta a tiempos inmemoriales. El folklore y la tradición de todos los pueblos de la tierra hacen alusión a la existencia de un Reino ubicuo. Un mundo que se extiende más allá del tiempo y del espacio que está habitado por una diversidad de inteligencias que no concibe nuestra imaginación: seres teriomorfos y ornitomorfos de las formas más increíbles que nadie haya visto jamás. De otros se dice que parecen estar hechos de las mismas ramas y del musgo del bosque. Parecen surgir de las propias y caprichosas formas de la naturaleza.

Desde luego nada que ver con las imágenes a las que estamos acostumbrados a ver en los clásicos cuentos de hadas que nos regalan de niños. De nuevo alguien intentó edulcorar, confundir y disfrazar de otra cosa un conocimiento que subyace en nuestro inconsciente y a ese alguien, desde luego, no le conviene que lo dejemos aflorar libremente. Quizá porque el sustrato que contienen podría hacernos cambiar radicalmente nuestra visión de las cosas... Pero sí os puedo asegurar que todos, absolutamente todos los cuentos de hadas que han llegado hasta nosotros han sido tergiversados y manipulados de tal manera que han llegado hasta nosotros perdiendo toda su magia y su poder. Los símbolos cristianos se superpusieron a los viejos y antiquísimos símbolos paganos. Así ocurrió que un misterioso brujo se convirtió en médico de pueblo, que un espíritu se transformó en un ángel, un genio en un demonio y  Talía (que significa la que fecunda y brota con esplendor), el verdadero nombre de la bella durmiente, pasó a ser Aurora (resplandor rosado al amanecer). Solo con el cambio de nombres se produce una notable inversión del significado real del cuento... pero ya hablaremos algún día de estas cosas.

Los cuentos entonces han llegado hasta nosotros manipulados por eso se ha perdido el conocimiento sobre quiénes son esos extraños seres que habitan bajo las colinas huecas, aquellos que habitan el País de las hadas. Reciben muchos y variados nombres pero en realidad nadie sabe cómo se llaman. En Brujería, como ya he comentado, llamamos a su país Elphame. También es conocido como el País de las hadas, el Pueblo Tranquilo, el Mundo detrás de los mares... Infinitos nombres simbolizando siempre promesas eternas, quizá la añoranza de un mundo que fue y ya no es o quizá la existencia de un inexplorado reino bajo nuestros pies. Porque todas las tradiciones, o casi todas, coinciden en algo: ese misterioso y esquivo lugar se encuentra debajo de la Tierra. En Irlanda se lo conoce como Sídhe (pronunciado "shee"). Dicen los irlandeses que estos esquivos seres habitan bajo los montículos y las colinas donde se erigen los principales y más importantes vestigios megalíticos... Parece que la Nwyvre, la serpiente telúrica, se cuela de nuevo, insistente y palpitante, en nuestro quehacer de brujos.

En la Brujería del Cerco conectamos con estos seres para practicar nuestro oficio. Son los visitantes del Compás, los que son convocados cuando hacemos girar la brújula del tiempo, los que acuden al sabbat y los que nacen del brillante fuego que se agita bajo las colinas, siempre más allá de los mares y al otro lado de las montañas. Allí está nuestro origen, la profunda dimensión de nuestra psique donde nacen y mueren los arquetipos y donde todo se regenera y se transmuta: el caldero de Cerridwen.

Nuestros antepasados lo sabían. Sabían de la existencia de ese mundo subterráneo. Lo veían en estados alterados de conciencia. Sabían de su existencia cuando cerraban los ojos o por el contrario los abrían tanto que lo invisible se hacía tangible. Y siendo más pragmáticos, sabían los momentos del día exactos y los precisos lugares en que su mundo conectaba con el nuestro. Supieron de sus maneras extrañas y quizá fantasmagóricas para manifestarse en nuestro mundo pero sobre todo tenían una idea clara de su extraña, escarpada y entretenida geografía. 

Pero, ¿cómo es ese País de las hadas? ¿Dónde se encuentra? ¿Existe algún mapa? ¿Hay alguna manera de llegar hasta él?

Encontramos algunas pistas en el folklore y en los cuentos de hadas, auténticos depositarios de un saber desconcertante por su riqueza de matices. Todos nos hablan de misteriosos lugares de intercomunicación entre su dimensión y la suya. Son lugares liminares, umbrales donde podemos atisbar los puntos cardinales de su mundo. Por eso en brujería encontramos tantas referencias a trabajos que han de realizarse en determinados lugares y momentos. Queda entonces bastante claro que la magia solo puede hacerse cuando distintas dimensiones coinciden en el mismo espacio y tiempo.

La orilla del mar, de una laguna o de un río. La entrada de una cueva. Detrás de una cascada. En la base de una montaña o en la cumbre más elevada. En un cruce de caminos. En el cerco que separa lo que llamamos civilización y el bosque umbrío y salvaje. En el fondo del jardín, esa zona que tenemos más descuidada y crece agreste y selvática. En los sabbat (por eso se dice que en la noche de Halloween y en la noche de Walpurgis se rompe el velo entre nuestro mundo y el suyo), entre el sueño y el despertar, al amanecer y al anochecer... Es por supuesto la razón de por qué los brujos trazamos el Círculo o el Compás, por la necesidad de crear un lugar liminar para que se manifieste la magia. Es entonces cuando por el rabillo del ojo vemos a un duende correr durante el tiempo que dura un relámpago. Entonces algo se enciende y te das cuenta que el mapa del País de las hadas no se puede dibujar.

Es el mapa de todos los paradójicos lugares, espacios y momentos donde dos mundos, sean estos cuales sean, se juntan. Se vislumbra un segundo y dura toda una vida. El Elphame no es un mito. La mágica Tierra de las hadas no es una leyenda y, desde luego, muchas colinas están huecas.

Cabalgando el cerco


La Brujería del cerco es un sendero que se encuentra dentro de la brujería tradicional europea  que tiene un origen chamánico, como ya hemos comentado más de una vez en este blog. Tiene una raíz chamánica en tanto que el chamanismo se encuentra enroscado en su raíz, en sus orígenes. Pero no es solamente chamanismo porque a partir de esa práctica, la brujería del cerco ha evolucionado en algo más. De hecho, entre tantas cosas que diferencian a la brujería tradicional de la Wicca y otras formas de neopaganismo es precisamente que la primera se acerca más al chamanismo y la segunda a la magia ritual, que no es brujería.

La práctica de “Cruzar el cerco” recibe muchos nombres:

Hedgerider: la o el que cabalga el cerco.
Hedgewitch: brujo o bruja del cerco.
Night Travelers: Viajeros de la noche.
Myrk-Riders: los que cabalgan la noche o la niebla. Palabra de origen islandés, Myrkvi, que significa niebla o noche.
Gandreith: palabra que proviene de la palabra alemana Gabelreiterinnen, que significa la que cabalga en una horca.
Walkers of the wind: los que caminan el viento.

La bruja o brujo del cerco es capaz de cruzar al otro lado del cerco, al otro mundo o mundo astral por muy variadas razones: traer de vuelta el alma de un moribundo, sanar a los enfermos, tener conversaciones con los que ya se fueron, tener viajes de conocimiento para el propio aprendizaje, para encontrar lo que está perdido… Son muchas las razones por las cuales cruzamos el cerco.

Como ya expliqué una vez, antiguamente en diversas zonas europeas los límites de las aldeas, las casas y las tierras venían delimitados por cercos, deviniendo esta palabra a convertirse en símbolo de la frontera que existe entre el mundo físico y el mundo invisible, aquel en el que habitan los espíritus y otros seres que el folklore conoce como Fae, hadas.
Otro símbolo de la brujería del cerco son los cuervos y los gansos, en especial el vuelo de los gansos. Ya hablaremos de ellos.


El vuelo espiritual, cruzar el cerco, es recogido en un párrafo muy conocido del siglo XII en el C. E. Land of Vastgotaland, el texto legal más antiguo conocido en sueco antiguo donde encontramos una interesante mención a una bruja del cerco. Escribo el texto en inglés para después dar una traducción:

Woman, I saw you riding on a fence switch with loose hair and belt, in the troll skin, at the time when day and night are equal.

Mujer, te he visto cabalgar sobre una vara de cerca con el pelo suelto, envuelta en piel, en la hora precisa en que la noche y el día se igualan.

La traducción no es literal. Una troll skin es una especie de máscara. El uso de máscaras forma parte de un ritual de vital importancia para la brujería del cerco del que ya hablaremos, en el que los brujos se cubrían con pieles y máscaras de animales para que en el Otro Mundo fuesen reconocidos como parte de ese mundo, una forma de protección. Es de destacar la mención que hace el párrafo a “la hora precisa en que la noche y el día se igualan” por la situación liminal en la que la bruja, en su vuelo del espíritu, se encuentra. Cabalgan entre la noche y el día, justo en la frontera en la que ambos conceptos se separan, el ámbito que separa el mundo visible del mundo invisible. En su día hablamos de este concepto de “lo liminal”.

El viaje comienza a media noche, en la “hora bruja”, la frontera entre el día que se va y el nuevo día que entra. Otra vez la frontera, el límite. En el espacio cerrado por el cerco, los aldeanos duermen tranquilos, en un ámbito tranquilo y “civilizado”. En cambio, al otro lado del cerco, el mundo se vuelve desconocido y misterioso donde caminan las hadas, los espíritus de los ancestros, los que viajan de noche, los que cabalgan el cerco y se puede conversar con los animales.

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/07/cabalgando-el-cerco.html

(NA) Aries, born in spring - so according to Native American Indians - Aries are Falcons (Hawk clan -Fire element) - Falcons personalities are like a seed coming up in spring - energy bursting out - full of vitality, adventurous, wants to see what's going on....However has to learn how to conserve energy. Falcon symbolizes Astral Travel (Frigga/Freya shapes-shift into a falcon for her shamanic journeys to the Otherworld.)

(NA) Some days ago, taking a quiz to know about the animal in you, Swan score the highest as being my Spirit Animal!
Powers: Fore-telling future through dreams, dream-walking
Swans are idealistic, open-minded and passionate. Your good nature often leads people to think that they can take advantage of you, but they should be careful_beneath that serenity lies a fighting spirit. Your love is fierce and unconditional, fueled by certainty that it lasts forever.